Farväl, sorg: Varför finns det ingen "fel" reaktion på döden

Det är svårt att hitta ett mer universellt ämne än döden: Var och en av oss måste inte bara möta vår egen, utan också överleva förlusten av våra nära - vänner, släktingar, partners, bekanta. Men det verkar som att få personer censur som någon annans reaktion på döden: det kan tyckas överflödigt för andra, men oftare räcker det inte. Vi förstår varför inga "rätt" känslor i den här situationen inte kan vara.

Den mest kända teorin som beskriver människors känslor när de konfronteras med döden är de fem etapperna av sorg som beskrivs av den amerikanska psykologen Elizabeth Kübler-Ross. Du har nog hört talas om henne - de slog regelbundet henne i popkultur, från Simpsons till Robotsyp. Mycket av Kubler-Rosss arbete var tillägnad döende patienter och de känslor som människor väntar på döden. Kubler-Ross trodde att patienterna ofta insåg att de döende och det var lättare för dem att klara det här när de och folket runt dem kände igen det hemska och ofrånkomliga. Enligt hennes mening går en person före fem död igenom fem steg: förnekelse, ilska, förhandlingar, depression och acceptans.

Senare kom Kübler-Ross till slutsatsen att släktingar till döende människor genomgår samma processer - och efter boken "On Death and Dying", som släpptes i slutet av 60-talet, 2005 publicerade hon boken "På sorg och sorg". Vid den här tiden blev ideen om de fem stegen slutligen konsoliderad i massmedvetandet. Det här är en enkel och förståelig teori - vi kan alla föreställa oss och neka när vi först höra att en person som är kära för oss är döende och förhandlingar är stormiga diskussioner om hur det kommer att fungera och ilska på att en person lämnar oss för tidigt och depression och slutligen adoption, vilket borde bidra till att leva vidare.

Stegen i Kübler-Ross gör förlusten av en dyr person en mer universell upplevelse - men däri ligger snaggen. Kritikerna av teorin insisterar på att det vi upplever efter en älskares död är lite som en tydlig plan eller karta där vi går från en punkt till en annan. Och även om Kubler-Ross beskrev ett stort antal känslor som vi kan uppleva när vi konfronteras med sorg, finns det ingen garanti för att man nödvändigtvis kommer att följa den andra, att vi inte kommer att stöta på flera på en gång eller att vi inte kommer fastna på någon av dem.

I det indonesiska distriktet Tana-Toraja tilldelas kroppen ett speciellt rum i huset, och resten av familjen kommunicerar med honom nästan som om han levde - till och med symboliskt matad.

Ändå är tanken att det finns ett "rätt" sätt att överleva döden fortfarande populär. Vi vet att vi förr eller senare måste acceptera det faktum att det inte längre finns en kära person hos oss - och teori om etapper gör denna väg mer tydlig och direkt. För många faller utbudet av känslor som verkar tillåtet i en sådan situation ner till en sorg. Det verkar som ju ju mer vi älskade en person i livet, desto mindre utrymme för andra känslor efter hans död - och djupet av ångest bör vara direkt proportionellt mot vår kärlek.

I verkligheten är allt mer komplicerat: Döden, som alla andra betydelsefulla händelser, kan ge oss olika känslor. Den bild som uppstår framför våra ögon när vi tänker på en begravning - gråtande gäster i svart kläder, ledsen musik, om så önskas, en kyrklig ceremoni - verkar allmänt, men i själva verket är det mycket i samband med europeiska kulturella attityder. Minns begravningen av en hawaiisk musiker, Israel Camacavivo, från vilken han kan ses i hans posthumously släppta klipp "någonstans över regnbågen". Sämst av allt ser de ut som en traditionell lång och svår avskildhet: en massa fans av Camacavivoola var glad när hans aska spridda över Stilla havet. I amerikanska New Orleans, där afrikanska och europeiska traditioner minglade ihop, var jazzbegravning länge populär: orkestern följde den avlidne, som följde orkestern på väg till kyrkogården, spelade glädjefull musik och sorgprocessen omvandlades till parad.

I vissa länder finns det traditioner som tycks helt otänkbart: till exempel i den indonesiska delen av Tana Toraja anses en person endast död när släktingar samlar tillräckligt med pengar för nödvändiga begravningsritualer. Det kan ta flera månader och till och med år: På den här tiden får kroppen ett speciellt rum i huset, och resten av familjen kommunicerar med honom nästan som om han levde - till och med symboliskt matad. Madagaskar har en tradition av famadihan - "vrider över benen": en gång på några år gräver släktingar de avlidnes kära kroppar, sätter dem i en ny silkehölje, kommunicerar och dansar med dem och lägger dem sedan tillbaka i graven.

Självklart betyder allt detta inte att dessa ritualer ska följas (famadhihan är förknippad med pestens utbredning i Madagaskar, som i andra länder länge varit enbart en medeltida sjukdom) - men de visar hur annorlunda attityden kan vara och hur det kan märkas mänsklig närvaro efter det. Men även om vi inte tar hänsyn till de länder där döden betraktas som en del av livscykeln och behandlas lugnare, är de känslor vi känner för det mer komplicerade än bara sorg.

"I samband med en älskad och älskadas död måste människor uppleva hela känslan, inte bara sorg och sorg", noterar klinisk och jungisk psykolog Maria Dolgopolova. "Och det händer också att i denna blandning av känslor kan du känna ljus sorg i litteratur och kultur en person får inte "få" (det här är ett ogynnt alternativ). Och det här handlar inte bara om kärleksgraden eller motvilja för de döda, men med sitt eget psykologiska välbefinnande och vanor att hantera sina känslor. " Englands hälsovårdstjänst, i en handledning om hur man hanterar förlusten, säger att en person kan uppleva en rad olika känslor efter att ha hört om döden - inte bara ett allödande melankoli utan också trötthet och ilska (för den som dog, för ett villkor att ledde till detta och till och med till Gud och högre makter) och skuld för att han inte hade tid att berätta för de döda eller att han inte kunde förhindra döden.

I motsats till populär tro, genast efter en kärleks död, upplever vi ofta inte sorg och smärta, men chock och dumhet. Så det var med designern Kate: "Min mycket nära vän dog för tio år sedan, oavsiktligt och oväntat. En olycka", säger hon. "När de ringde mig och sa det, tyckte jag att det var ett skämt, då blev jag hysterisk, och då kallade jag alla morgon eftersom jag inte trodde att det var sant. Jag hittade morgonen där han listades, och då trodde jag redan. " Enligt Katy, i de första dagarna efter hennes väns död, lindades hon upp och diskuterade vad som hade hänt med alla som omringade henne, även med taxichaufförer. "Då började jag dumma, som om min själ och insida togs ut ur mig. Det är en väldigt tom och tyst känsla, som när alla tårar redan gråter ut och det finns inget att gråta, säger hon." Stamstillståndet, när alla känslor stänger av och det blir bara Jag tycker att det här är en defensiv reaktion på tråkig smärta. " Enligt Katy kom den starkaste smärtan i några månader när chocken gick. Slutligen kom hon till sig bara åtta år senare.

Många känner sig skyldiga till att vara lyckliga eller ha kul under sorgperioden, men glädje behövs för att uppleva förlusten - det hjälper till att känna tacksamhet mot den avlidne.

Men om en stupor, som ett allödande melankoli, verkar vara en naturlig reaktion på en stressig händelse (speciellt om döden var plötslig), så sägs andra känslor mindre ofta. Enligt Maria Dolgopolova är det svårt att överleva konstruktivt och inse ilska - för dig själv (när en person tror att han är inblandad i döden, att han inte bryr sig tillräckligt om de döda, gjorde inte tillräckligt för att förhindra en tragedi eller inte berätta för honom vad han trodde). . Hemmafruen Polina upplevde liknande känslor: hennes pappa dog en vecka före hennes fjortonde födelsedag, och förut hade hon varit sjuk i ungefär ett halvt år, nästan aldrig ut ur sängen. "Hela tiden pratade vi knappt eller sågar varandra, trots att han var i nästa rum, och jag visste nästan ingenting om vad som hände", sa hon. "Hans död orsakade blandade känslor för mig - till sorg en skamlig känsla av lättnad blev tillsatt (eftersom den obekvämda situationen och bakgrunden till orolig väntan slutligen löstes) och förbittring för den avlidne. Jag kände mig mycket ledsen för mig själv och min mamma, det verkade som om min far handlade oansvarigt, lämnar oss ensam i en sådan situation och min framtid är hotad nu " .

Polina säger att överlevnaden av förlusten av dessa komplexa känslor inte hjälpte: "Det antogs att vi inte skulle sitta och gråta i veckor, men börja omedelbart att" leva vidare "- det ledde naturligtvis inte till någonting gott, och då måste sorgprocessen startas om och överleva med hjälp av en psykoterapeut. " Enligt Maria Dolgopolova, om sorgen flyter harmoniskt, lugnar personen så småningom en skuldkänsla eller förlåt den avlidne för sina missgärningar. "Den andra är särskilt viktig när en person dog på grund av självklarhet eller självförstörelse. I det här fallet måste hans familj känna igen sin ilska mot honom för att slutföra den sorgliga processen", tillägger hon.

En annan känsla, som inte är vanligt att prata om, är lättnad som kan upplevas när en älskad dör efter en lång sjukdom. Det verkar som att det strider mot själva tanken om kärlek - de som vågar prata om honom, lägger med skam att de inte vill ha en annan person att dö och förväntade sig inte. Experter tror att vi i denna situation upplever komplexa känslor. Lättnadens känsla betyder inte att en person inte upplever en förlust - men därmed uppstår ett helt komplex av tvetydiga känslor. En allvarligt sjuk familjemedlem kräver konstant och ofta långvård - ofta för att hjälpa honom, lämnar en person sina egna mål, planer och fritid, och efter döden kan han återvända till dem igen, efter att ha upplevt samma lindring. Dagarna, månaderna och åren som spenderas (kommer han inte att bli värre? Skada han eller hon själv på grund av demens?) Är utmattande, som alla andra långa och hårda arbeten - det är inte förvånande att en person känner sig lättad när det kommer till en logisk avslutning. Man kan också vara glad att lidandet av en älskad är över. Allt detta betyder inte att den avlidne har blivit bortglömd eller att hans minne förråras.

Slutligen är en annan känsla som verkar olämpligt när man talar om döden glädje: det verkar som att det endast kan upplevas om vi inte gillar den avlidne. Faktum är att allt är mer komplicerat: Maria Dolgopolova betonar att en person inte bara känner det som hon vill känna. "Till exempel, om en älskad, trots att han var mycket älskad, orsakade både smärta eller obehag under sitt liv, efter hans död bland sina släktingar, kommer det att finnas någon glädje att lindra smärta och obehag (kärlek förnekar inte)", säger hon. .

Många känner sig skyldiga till att vara lyckliga eller ha kul under sorgens ålder, men Maria Dolgopolova konstaterar att glädje behövs för att uppleva förlusten - det hjälper till att känna tacksamhet mot den avlidne. "Attityd till döden i vår familj har alltid inte varit från kategorin" Hur illa det var en man kvar ", utan snarare" Hur många bra stunder vi kommer ihåg om en person ", säger socialnätverksproducent Alik." Alla släktingar går till begravningen och för mig Det är alltid ett skratt. Alla farbröder och moster börjar komma ihåg barndomen, hur de klättrade ihop varandra, patrullerade en död duva (det här är en familjelegation) eller försökte komma hem genom snödrift. Det visade sig att tidigare generationer i vår familj växte ihop, faktiskt mormors hus med farfar ". Alik säger att det är lättare att hantera förlusten, med tanke på det goda som är förknippat med personen. "Dessutom har jag utvecklat en tydlig inställning till liv och död. Det är viktigt att du lämnar mig. Inte sorgsenhet, men ljushet och skratt. det är bra. "

Det är svårt att föreställa sig att alla relationer mellan människor kan passa in i ett "bekvämt" system (även om många försök) - men med relationer med avlidna släktingar (som inte slutar efter att de dör) händer det regelbundet. Ämnet om döden är fortfarande tabu, de är rädda för att diskutera det - vilket innebär att vi i stället för riktiga historier hör om sociala acceptabla klichéer. Sanningen är att det enda "relevanta" sättet att uppleva sorg inte existerar - precis som det inte finns någon enda "relevant" sätt att klara av svårigheter och svåra händelser i livet. Vi har alla rätt att uppleva smärta och förlust eftersom det är enklare och bekvämare - ibland är det användbart att komma ihåg att det inte finns något vanligt recept.

bilder: Halloween kostymer, Elliott's Fancy Dress, Skräck Shop