Från Bollywood till Våld: Hur kvinnor bor i Indien
OM INDISKA KVINNOR Vi lär oss antingen från Bollywood-klassiker som "Zita och Gita", eller från nyhetsrapporter: medan glada skönheter sjunger ljusa saréer på skärmen, i den verkliga världen dövas kvinnor med svavelsyra och mutileras under steriliseringsoperationer. Nyligen cirkulerade sociala nätverk ett konstprojekt där kvinnors ställning jämförs med kor - inte till förmån för den tidigare.
I indisk kultur är en kvinna fortfarande endast tilldelad två roller: beroende på sin ålder uppfattas hon antingen som en fortsättning på en man (dotter eller fru) eller som en familjens mor - hållaren av härden. Både i det första och det andra fallet har kvinnan ingen verklig röst, det vill säga hennes liv är helt beroende av människans vilja. Under de senaste åren har landet öppet börjat prata om inhemskt och sexuellt övergrepp, om kontraktsliga äktenskap, och till och med om månadsvisa. Vi frågade Victoria Krundysheva, som flyttade till Indien för fem år sedan, för att berätta om ursprunget till grymma metoder och vad som händer med indiska kvinnor idag.
Självförstörelse och legenden om Sati
Hinduisk mytologi är metaforisk och öppen för tolkningar - det finns många starka och självständiga kvinnliga bilder i den, men den patriarkala strukturen tillåter bara en tolkning av mytologiska tomter. Den idealiska fruen och förebilden för indiska tjejer var Sati (Savitri) - hjälten i den antika episka "Mahabharata". Savitris huvudkvalitet är hennes oändliga kärlek till sin man: enligt legenden följde prinsessan sina nära och kära till den andra världen efter sin död och, tack vare hennes listighet och skarpa, besegrade den lokala linjalen, räddade både sin man och sig själv. Med tiden förvandlades Savitris historia: i senare fall av myt kommer prinsessans visdom inte längre fram, men det faktum att hennes lojalitet och tillbedjan till sin man tvingade henne att följa honom med livet efter livet. Navnet "sati" har fått en grym tradition som förpliktar en änka efter sin mans död att stiga upp till begravningsgallen och brinna vid liv med sin mans kropp - att träffa honom efter livet.
Att vägra att frivilligt säga farväl till livet betraktades som en skam Kvinnor som inte vill brinna med sin döda man blev inte respekterad och undviks, och straffades oftare - det var att de brändes ändå. Sati riten som spred sig över hela subkontinenten är en levande illustration av kvinnornas ställning i det indiska samhället. Det första beviset på denna övning går tillbaka till 1: a århundradet f.Kr. och fick sin största popularitet på 1800-talet. Även om Sati-ritualerna över tiden genomfördes mindre och mindre ofta - de varade bara i avlägsna byar och de fattigaste regionerna i Indien - Traditionen upphörde slutligen först efter förebyggande av Sati Act 1987, som antogs efter ett högt fall av självförstörelse 18 -år änka.
Dauri och femicid
Femicide (kvinnlig barnmord eller dödande av nyfödda tjejer) i Indien har praktiserats i århundraden och fortsätter att existera idag. Det är sant att dödandet av spädbarn kommer till intet, eftersom möjligheten att göra selektiva aborter har dykt upp. Det finns många orsaker till att femicid utspelar sig: det är allmänt fattigdom och behovet av hårt fysiskt arbete, vilket män huvudsakligen är engagerade i och brudens föräldrars plikt att betala familjens svärson en rik dowry. Och även om, som sati, förbjöds femicid under den brittiska regeln, var det länge ett av de största sociala problemen i Indien.
1991 antog regeringen "Programmet för skydd av barn" och ett år senare "Lullaby Program" som möjliggjorde anonym adoption av barn. I vissa stater är familjer med två eller flera döttrar betalda förmåner. Trots regeringens åtgärder påverkade femiciden signifikant demografin i landet: idag finns det 100 tjejer för 110 pojkar födda. För att stoppa selektiva aborter har staten förbjudit rutiner för att bestämma barnets kön - men i underjordiska kliniker kan det fortfarande göras för 3-8 tusen rupier (ungefär lika mycket i rubel). Först i 2016 avbröts tolv läkare från arbete med misstankar om att de brutit mot förbudet. I kampen mot femicid har regeringen och ideella organisationer engagerat sociala nätverk och marknadsföringskampanjer, deras mest kända slogan är "Save a Girl Child" ("Save the Girl").
Den gamla traditionen av dauri - den så kallade traditionen som förpliktar brudens familj att betala brudgummens familj - är en annan illustration av att en kvinna på indiska sätt anses vara en börda. Du kan betala med pengar och "gåvor": fastigheter, bilar, dekorationer och dyra hushållsapparater. Dauri blev officiellt förbjudet 1961, men det är svårt att spåra betalningen av ett brudgum, så praktiken finns fortfarande.
Dauri-systemet stöder tanken att män är mer värdefulla än kvinnor och har medfödda privilegier. Hon genomtränger hela äktenskapet i Indien - det är särskilt märkbart när man söker en brud, när absurda krav ställs på en kvinna: uppskattning, talanger, hudfärg och utseende av en potentiell make uppskattas. Den bästa bruden är den som lovar att inte arbeta efter bröllopet, utan att engagera sig endast i hushållning och barn.
Bollywood och stereotyper
Bollywood har helt och hållet sinnen och hjärtan hos indianer i alla åldrar. Därför förtjänar de könsstereotyper som den översätter förtjänar särskild uppmärksamhet. Fram till nyligen representerades kvinnliga bilder i Bollywood antingen av hjältar, alltid sekundära till huvudpersonen, eller av deltagare i så kallade artikelnummer (musikaliska inlägg). Heroine-artikelnumret är en förförisk skönhet som visas i filmen för en sång och lägger inte till någonting nytt för historien, utan bara glädjer människans öga. Bollywooddikotomin av "kvinnlig ängel" - "kvinnlig ängel" påverkar i stor utsträckning indianernas världsutsikt: samhället håller märket "dåligt" eller "bra" till en kvinna i enlighet med filmstandarden.
Graden av objektivering av kvinnor i indisk film är svår att förstå utan att förstå texterna: kompositionerna som följer med artikelnumren har ofta entydiga sexuella övertoner och öppet uppmuntrar våld. "Det spelar ingen roll om du säger ja eller nej. Du är min, Kiran," alla i Indien känner den här linjen från en berömd sång av hjärtat. Det låter från kultskådespelaren Shahrukh Khans mun. Rappare Hani Singh, vars spår ofta hörs i bollywoodblockerare, är hela tiden anklagad för misogyny. Sångaren döljer inte sin inställning till kvinnor: han spelade in ett helt album om sexuellt övergrepp, som heter "Rapist".
Män sjunger dessa sånger på gatan när någon tjej verkar attraktiv för dem. Huvudsakligen på grund av Bollywood anses gatubekämpning vara normen. I de populära komedierna, till exempel "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), håller huvudpersonerna sig till hjälten på gatan och följer henne tills hon blir trött på uppmärksamhet och inte "ger upp". Från sådana scener lär sig tittarna att en kvinna som är ointresserad eller öppet avvisar en pojkvän inte är ett stopptecken, utan en utmaning och ett tecken på att det är nödvändigt att smula mer aktivt, att "få" tjejer.
Nyligen kan en uppmuntrande trend spåras i indisk film: mer och mer starka hjältar och huvudpersoner ser ut i filmer (till exempel i filmerna "Queen", "History" ("Kahaani") och "Mary Com"). Massbiografen är dock fortfarande kvar på "testosteron" komedier och blockbusters, vilket ger en stor inkomst.
Nirbaya och våldslandet
Vändpunkten i diskussionen om kvinnors rättigheter hände i december 2012, då hela landet lärde sig om den hemska våldsäktningen i Delhi. Staden kallas "rapsens huvudstad" - det är här de mest brutala brott mot kvinnor äger rum.
Den 14 december gick en 23-årig tjej (i pressen, inte namnet på henne, och gav henne pseudonymen Nirbaya) till bio med sin unga man. Efter sessionen gick de ombord på en buss, där det fanns sex män, inklusive en mindreårig; de brutalt slog tjejen och rapade henne, och lämnade henne nakna och blödande på vägen. En ung man som försökte skydda Nirbayu slogs på huvudet, men överlevde, och hans följeslagare dog på sjukhus två veckor senare på grund av många skador på inre organ. Brottet mottog aldrig tidigare skådad publicitet och orsakade en stark reaktion i Indien och i världen. Protester hölls i Delhi och andra städer, och våldtagare arresterades och dömdes till döden efter en lång rättegång.
Nirbays död provocerade en seriös diskussion om kvinnors situation i Indien, men problemet kvarstår oupplöst. Politiker talar mycket om det faktum att det skulle vara trevligt att säkerställa kvinnors säkerhet och utöka straff för våldtäkt, men brott blir inte mindre och många är brutala. I den indiska huvudstaden Delhi försöker kvinnor inte gå ut ensam efter mörker.
Det är värt att notera att kvinnor av indiskt ursprung främst är offer för våld och diskriminering, och utländska kvinnor, även om de bor länge i landet, känner sig säkrare. Kanske beror det på det faktum att brott mot utlänningar lockar uppmärksamhet hos statliga tjänster och konsulat, och polisen tar dem mer allvarligt för att inte uppmana en internationell skandal. Utländska kvinnor, särskilt från Europa, anses vara mer "upplösta" och - om vi använder bollywood terminologi - mer än "objekt", det vill säga utföra en dekorativ och underhållande funktion.
Victory-märkning och västerländska värden
Efter Nirbayi-fallet och andra högprofilerade brott började indianerna öppna öppet efter myndigheternas reaktion. Men majoriteten av politiska och religiösa ledare vägrar inte bara att ta ansvar för att lösa problemet, men lägga till bränsle i elden, skyller offer för våld och öppet stöder de patriarkala inställningarna.
Massprotester 2012, en av landets största religiösa ledare, Asaram Bapu, kommenterade: "Offret är skyldigt, inte mindre än våldtagare. Hon borde inte motstå, men vädjar till våldtäkt som bröder och ber dem att sluta. Hon borde inte åka på bussen och gå till en film med en ung man. " "Kvinnor borde inte hänga på gatorna med män om de inte är relaterade till dem. Sådana fall är resultatet av västerländsk kultur och stil i klänning," säger ledaren för högerpartiet Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. Att lägga skulden på västans inflytande är ett karakteristiskt trick för politiker som förespråkar att bevara traditionell indisk kultur. Denna uppenbarligen populistiska attityd ignorerar det faktum att många kvinnor från traditionella familjer som inte har tillgång till västerländsk kultur missbrukas.
Till kraven på dödsstraff för våldtagare sa politiker Moulayam Singh Yadav: "Pojkar beter sig som pojkar, måste du verkligen hänga dem för det?" De progressiva delarna av det indiska samhället förskräcks av sådana uttalanden, men det mesta av befolkningen faller under påverkan av populister. I massan tror indianerna fortfarande att offret är "skyldigt", och i vissa fall kan våldet motiveras.
Kvinnor som överlevde våld går sällan till polisen: På grund av korruption går många fall inte till domstol och dessutom misshandlas ofta offren. Polisen erkänner onda kommentarer och öppet förnedrade kvinnor, och det finns fall av våld i polisstationerna. Mänskliga rättigheter aktivister tror att i 9 av 10 fall av våldtäkt rapporterar offret honom inte till myndigheterna, varför brottslingar känner absolut straffrihet och tillåtlighet.
Prata om jämlikhet
I Indien finns det fortfarande ingen lag som förbjuder våld i hemmet. Kvinnor utsätts för trakasserier i kollektivtrafik varje dag, obscena kommentarer på gatan och fördömer blickar från äldre människor som inte gillar sina "för moderna" eller "för öppna" kläder. Det finns dock skift till det bättre: de senaste åren har våldet äntligen börjat pratas, och populära media och kändisar har insett hur mycket de påverkar samhället - och nu öppnar de öppet för respekt för kvinnor.
Allt fler medier och sociala plattformar skriver om jämställdhet - och för första gången på många år ringer de aktivt mot sexism och motverkar våld. Bollywood reagerar på förändringarna: känslan av 2016 var filmen "Pink" ("Pink") med en av landets mest kända och respekterade skådespelare, Amitabh Bachchan. Den här filmen berör problemet med offrets märkning, talar om principen om samtycke och respekt för kvinnors rättigheter.
Modern Indien börjar bara prata om feminism. Liksom i något förankrat patriarkaliskt system möts jämställdhetsidéerna med motstånd. Redan kan det noteras att tusen tjejer är mer oberoende än sina äldre systrar och mödrar, och är redo att stå upp för sig själva - men emancipation kommer självklart att ta många år.
bilder: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)